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一点点粗浅的笔记，如有不确，还望指正。

唯名论与实在论，这是西方哲学史上两个极为重要的概念。这是西方哲学从柏拉图时代就开始的争论。柏拉图的共相论如此迷人，影响了整个西方哲学。有人说整个西方哲学就是柏拉图的长长的注脚，这也就是从这个意义上来说的。

首先，这个“唯”的翻译就是有点问题的。以前看过翻译做唯名与唯实，不过现在一般已经多半翻译成唯名论与实在论了。这两个术语的英文名是 nominalism 和 realism。事实上跟“唯”并没有太大的干系。而且事实上，也很少真的有论者持唯此不可的观点的。

在拉斐尔的那副著名的雅典学派里，柏拉图的以手指天，亚里士多德以掌按地，我们所看到的往往倾向于将其解释为唯物与唯心之间的差别。但亚里士多德和柏拉图，他们都是毫无疑问的唯心主义者。柏拉图和亚里士多德的分歧乃是多方面的，并不能简单地归结为唯名和实在论之间的差别。但是后代对唯名和实在这两者的争论，却是根据对他们的不同的解释而来的。

与顾名思义的想法相反，这两个词表达的意思跟我们的常识是相反的，唯名论倒是更接近一个现代心灵的常识，而实在论更接近柏拉图的理念说。简单的来说，唯名论认为事物的名字仅仅是名字，并不特指有某种实在的东西，一个猫或者一只狗，仅仅是因为你叫它猫和狗才是猫和狗。而实在论则认为必然有词之后的东西。大体上来说，实在论强调共相在物先，而唯名论强调共相在物后。

这并不是绝对的差别，例如阿威森纳强调有在物之先的共相（创世的猫的理念），包含在物中的共相，和物体之后的共相。也算是一种调和的方式。极端的唯名论就是罗色林所代表的，认为“词是声音”，极端的实在论就是柏拉图本人。当然，柏拉图也意识到自己的问题所在，在《巴门尼德斯篇》里做出了进一步的探讨。

极端的唯名跟实在论都是有着自己不可解决的问题，唯名论的问题在于难以解释科学的存在，假设共相仅仅存在于我们的思想之中，那何以有着规律的存在？实在论的问题在于对名词的解释的困难。大部分的唯名论和实在论，都不会如此极端，多半会采取比较温和的形式。有温和的唯名论和温和的实在论。而且在不停的发展中，新的唯名论或者实在论往往能够回答前代们所不能回答的问题。

唯名论和实在论的争辩给中世纪打上了深深的烙印。中世纪是个奇特的时代，最狂放的思想、最暴烈的生活方式、最高尚的灵魂，以一种奇异的方式杂糅在一起。在极低下的生活水平上，却有着最形而上学的思辨。平均起来，中世纪的大部分经院哲学家的著述都远超现代的大学教授们，著作等身的神学家比比皆是。实在论对中世纪的心灵的影响太大了。因为在处理三位一体问题上的天然优势，在中世纪的大部分时间里，实在论得到的支持都是更多一点。

例如圣保罗的著名的言论：“现在我们是在黑暗中隔窗相对，但此后我们将面面相对。”有着非常浓厚的实在论的色彩。反之，总体而言，近代科学都带着某种程度的唯名论倾向。

这两种完全不同的思维方式，即使是那些对这个问题一无所知的人们，在思考问题的时候，也会不自然地有某种倾向。例如，在历史学里面，如果把“封建主义”，“资本主义”这些术语，当作是一个真实存在的这么一个阶段，然后对此大加分析的，则是有某种实在论倾向；反之，将其理解为一个代名词，理解为一个时代的诸多特征的结合，那么则是有某种唯名论的倾向。

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